《易经·系辞》中的话：“形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变；推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。”。通常的理解是，大道无形，故旧形而上，器用之物为有形，是为形而下。
“形而上”也作“自上而下”，常用来指从抽象到具体的、以思辨方式为主的研究思路.
“形而下”也作“自下而上”，常用来指从具体到抽象的、以实证分析为主的研究思路.
“形”是什么，实际上他们是在更深的意义上把“形”作动词便用，“见乃谓之象，形乃谓之器，” 意思是说，可见则为象，具形则成器，“在天成象（天象可见），在地成形（形，名词，同器），”因此“形”的深层意义就是“成”或“化”：即“化而裁之谓之变；推而行之谓之通，举而措之天下之民”中诸动词的用法，但“形”的这种意义与“易”有区别，“形”不是指事物的自身变易，而是人对事物的观点、方法和行为，它的主体就是人的理性，因此“形而是学”无论是作为思想、观点、方法或者是学术，其中的“形”的本义都是中国理性的体现，“形”就是广义的阐释，这是中国文化中最精粹最深遂的学术理性
“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”在《易传》中“道”的意义是多样的，把它统一到一起就是“三才之道”即天道、地道、人道。《易传》中所谓“天人合一”就是“三才之道”的合一。中国古典哲学谈“天人合一”是先讲统一，后讲对立的。“一阴一阳谓之道”（《易传．系辞》）
形而上下的意义，先儒解释甚繁，兹选以下五家，以资参考。
孔氏正义：「道是无体之名，形是有质之称。凡有从无而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者，谓之道也。自形内而下者，谓之器也。」
李氏集解：「崔憬曰，凡天地万物皆有形质，就形质之中，有体有用。体者即形质也，用者即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也。」
朱子本义：「卦爻阴阳，皆形而下者，其理则道也。」
来氏易注：「道器不相离，如有天地，就有太极之理在里面，如有人身，此躯体就有五性之理藏于此躯体之中。所以孔子分形上形下，不离形字也。阴阳之象皆形也，形而上者，超乎形器之上，无声无臭，则理也，故谓之道。形而下者，则囿于形器之下，有色有象，止于形而已，故谓之器。」
何氏订诂：「是故阴阳形见于卦画，而在形见于卦画之前者，则为形而上，上天之载，无声无臭，故曰道。在形见于卦画之后者，则为形而下，奇偶之陈，有方有体，故曰器。道器不相离，如有天地，即有太极在其中，有人身，即有吾性藏其中。所以孔子分形上形下，不离形字也。」
看了以上各家的解释，可以略知形而上下的意义，而道与器不相离，实为要解。道器虽不相离，但亦不相即，二者有同有异，此义可据大衍之数的学理进一步研究。
揲蓍求卦之法，取五十茎蓍草，名为大衍之数五十，其一不用，以象太极，其余四十九蓍，依筮法程序，分而为二，以象两仪，以至归奇于扐以象闰等，每经三变成为一爻，十八变而成一卦。方筮之初，两仪未分之际，浑然一太极，此即形而上者，亦即是道。两仪既分，阴阳相待，乃有四象八卦，此即形而下者，亦即是器。这也就是系辞上传另一段文字所说的：「是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」太极是吾人的心性，本有真常，无生无灭，此处生两仪生四象等生字，是出现的意思，也是分辨的意思。两仪四象八卦，皆自太极分辨阴阳，而相继出现其形相，这些形相出于太极，实与太极不相分离，这是道器不相离之义。道器虽不相离，但道是形而上者，无生无灭者，器是形而下者，生灭无常者，所以不能说，道即是器，器即是道，这是道器不相即之义。喻如海水起浪，水与浪未尝相离，但是浪相起灭无常，水性持平如故，所以水与浪又未尝相即。
了解形上形下的意义，以及道与器的关系，然后可以入观卦爻。先观卦爻皆是形而下者。卦爻变动，出现天地人物万有之形，亦皆是器。凡是形器，皆是生灭无常者。次观卦爻皆由太极生两仪而来。太极之生两仪，实由吾人分辨之心而起，只要吾人不起分辨心，便能灭除生灭之相，而入于道。后观太极是卦爻的本体，卦爻是太极的别相，体真相假，不迷于相，则能明于本体，明于本体则能合理的运用万相。如此观之，久而且熟，可以展放一卦六爻弥于全宇宙，复收全宇宙藏于寂然不动之心，或收或放，无不自如，或出或处，无不自在，观到这样的境界，可谓已得圣人传易之旨。
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